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Lectures

Actualité du Léviathan

Fadéla Benzaoui
p. 121-126

Notes de la rédaction

HOBBES, Thomas.- LEVIATHAN.- London, Every Man’s Library, Dent and Sons, LTD, 1973.

Texte intégral

  • 1 - HOBBES, Thomas.- LEVIATHAN, introduction.- Op. cité.- p. 41.

1« La Nature (l’Art par lequel Dieu a créé le monde et par lequel il le gouverne) est de par l’art de l’homme, comme en toutes choses, de telle manière imitée, qu’elle peut créer un animal artificiel. En effet, qu’est-ce que la vie, si ce n’est le mouvement des membres, dont l’origine est essentiellement intérieure, quelque part en nous ? Pourquoi ne pouvons-nous affirmer que tous les automates (engins animés par des ressorts et des roues comme dans une montre) ont une vie artificielle ? Car qu’est-ce que le cœur si ce n’est un ressort ? Que sont les nerfs sinon autant de cordes ? Et les jointures autant de roues qui mettent le corps tout entier en mouvement, comme en a décidé l’Artisan Suprême ?…L’Art va encore plus loin cependant lorsqu’il en vient à imiter cette création à la fois rationnelle et merveilleuse de la nature qu’est l’Homme »1.

2Ainsi Thomas Hobbes définit-il cette magnifique œuvre d’art d’entre toutes qu’est l’Homme. Magnifique d’intelligence comme en atteste l’évolution de son univers puisqu’il a su s’arracher à l’ignorance et à l’obscurantisme en accomplissant des prodiges en matière de découvertes scientifiques et techniques pour s’assurer une bien meilleure - et par conséquent plus longue vie. Mais il a hélas mis autant d’intelligence et d’ingéniosité à écourter cette vie précieuse, en accomplissant des progrès tout aussi prodigieux dans la fabrication d’armements de plus en plus sophistiqués, en apportant de plus en plus de raffinement dans l’art de la guerre, se mettant ainsi et aussi au service de la mort.

  • 2 - TOYNBEE, Arnold.- Guerre et civilisation.- Extrait par Albert V. FOWLER de (Studie of history) et (...)

3A l’aube du troisième millénaire, l’homme peut-il réellement se convaincre et convaincre ses semblables de l’utilité de la guerre comme on le faisait au temps des Croisades, des deux guerres mondiales ou de toutes les autres guerres qui ont jalonné l’histoire de l’humanité ? Peut-il donc justifier la violence de la guerre– et toutes les violences qui en découlent en arguant du fait qu’elle est un réflexe de défense naturelle qui maintient l’équilibre de la paix ?2

4« Si tu veux la paix, prépares la guerre » préconisaient les Romains. Immense civilisation s’il en fut qui poussait le raffinement de cet art de la guerre jusque dans les arènes du divertissement. Il fallait être le plus fort, s’exercer à le prouver, ou bien mourir. C’est une chose universellement connue qui fit du mot spartiate, un qualificatif équivalent à la force et à la solidité d’un être. Parce qu’ils exposaient leurs enfants aux intempéries dés leur plus jeune âge, les Spartiates éliminaient d’emblée les plus faibles, ceux qui ne pouvaient résister au froid ou à la chaleur externe, faisant ainsi régner la loi du plus fort.

  • 3 - Le texte original de Hobbes ne fait aucunement état de la fameuse phrase « Homo Homini Lupus » qu (...)
  • 4 - Le titre intégral de Léviathan tel que publié dans sa première édition de 1651, est le suivant : (...)
  • 5 - Pr. K. MINOGUE est professeur de Sciences Politiques à l’Université de Londres. Il a signé cette (...)

5C’est dans l’exercice permanent de cette supériorité sur l’autre que l’homme s’est trouvé amené à un état de « guerre de tous contre tous », et c’est cet état de guerre permanent qui a fait de « l’homme un ennemi pour l’homme »3, qui a créé le Léviathan dont Thomas Hobbes a fait le titre de son excellent traité de philosophie politique4 ; et dont nous voudrions proposer une lecture intéressante par le biais de l’introduction du professeur K. R. Minogue5.

6Mais auparavant, il serait intéressant de comparer la définition symbolique proposée par Thomas Hobbes lui-même, avec la définition proposée par certaines encyclopédies.

  • 6 - On a souvent vu ce mot utilisé dans le sens de colonies. Possessions territoriales (COMMONWEALTH (...)
  • 7 - « Lastly, the pacts and covenants, by which the parts of this body politique were at first made, (...)

7« En effet », dit-il, « c’est grâce à cet art d’imiter la nature que fut créé le grand Léviathan appelé Commonwealth6ou Etat (en latin Civitas) qui n’est autre qu’un homme artificiel, bien que de plus grande stature et de plus grande puissance que l’original, pour la protection et la défense duquel il a été créé ; et à l’intérieur duquel la souveraineté est une âme artificielle qui met le corps tout entier en mouvement et lui insuffle la vie ; les Magistrats et autres officiels de la judicature et exécution en seraient les articulations (jointures) artificielles ; récompense et châtiment (par lesquels, rattachés au siège du souverain, chaque jointure et chaque membre est mis en mouvement pour accomplir son devoir) sont les nerfs qui font la même chose dans le corps naturel ; la Fortune et les biens de tous les membres particuliers en sont la puissance ; le ‘Salus Populi’ (Salut Public) ses affaires, les conseillers, par lesquels toutes choses utiles à savoir sont suggérées, en seraient la Mémoire ; l’Equité et les Lois, une Raison et une volonté artificielles ; la Concorde, Santé, Sédition, Maladie et la Guerre Civile, la Mort. Enfin les Pactes et les Alliances qui ont scellé les différentes parties de ce Corps Politique en premier lieu, ressemblent fort à ce ‘Fiat ’ ou bien ce ‘Créons donc l’Homme’ prononcé par Dieu au moment de la Création »7.

  • 8 - Dans la poésie hébraïque et biblique (Job, Psaumes, Isaïe), le Léviathan emprunte –sous ce nom et (...)

8Ainsi Thomas Hobbes symbolise-t-il le souverain (Etat-Cité- Puissance) qui se doit d’assurer la protection et la défense de ses membres-sujets en utilisant la métaphore du léviathan. A l’origine , le mot désigne un animal biblique, énorme monstre marin représenté par la mythologie de l’époque comme étant mi-serpent et mi-poisson, et qui pouvait aussi faire référence au crocodile et à la baleine8.

  • 9 - MILTON, John.- Paradise Lost And Paradise Regaind.

9Selon les démonographes, le léviathan serait ce grand amiral de l’enfer, gouverneur des contrées maritimes de l’empire de Belzébuth, que l’on retrouve dans le paradis perdu de John Milton9.

  • 10 - « Léviathan, le serpent fuyard… qui tuera le dragon de la mer », (Isaïe, XXVII, 1).

10Ce qu’il faut relever c’est la signification véritable du mot qui puise son etymologie dans le mot hébreu « liwyatan » qui signifie littéralement celui qui s’assemble en faisant des plis et replis (that which gathers itself in folds ) et qui n’est pas sans évoquer le mot arabe qui signifie s’enrouler (iltawa)10.

11Ainsi s’assemble l’énorme créature artificielle du souverain (dont tout le pouvoir illimité est maintenu par la défense d’intérêts- égoïstes en premier lieu) ; dont l’âme est ce pouvoir précisément, et dont les membres sont les différentes institutions et lois qui actionnent cet automate géant qui protège les individus et sans lequel la vie de l’homme serait réduite à un ‘cannibalisme universel’.

12Jamais ouvrage n’aura suscité autant d’interprétations, de lectures et relectures aussi originales et contradictoires les unes que les autres, souvent réductrices.

  • 11 - J’ai emprunté cette description au frontispice, 1ère édition du Léviathan, montre l’ascension du (...)

13Certaines définitions présentent, par exemple, le léviathan comme un traité philosophique représentant la démocratie que Hobbes s’était attelé à combattre. -Erreur- car, s’il a réellement combattu la République de Cromwell, c’est parce qu’il y a vu non pas « le souverain s’élevant au-dessus d’une multitude d’individus, agrippés les uns aux autres, lui le donneur d’unité parce qu’il est donneur de lois faisant des gouvernants et gouvernés, lois et sujets loyaux, souverain et peuple, qui constituent ensemble cette unité que l’on nomme Léviathan »11 ; mais au contraire un état qui mettait en danger la vie de tous ses membres (citoyens) parce que l’homme a besoin d’être protégé contre les autres et aussi, et surtout contre lui-même, le pouvoir ne pourrait, ne saurait s’accommoder d’une quelconque ambiguïté.

14Il doit, il devrait être l’expression de tous les corps dans une âme unique. Il doit être le souverain auquel ses sujets doivent faire totalement confiance. Les individus deviennent souverains par la volonté du souverain –unique, auquel ils confèrent tous les pouvoirs, car dit Hobbes, l’individu est trop égoïste pour renoncer à ses intérêts. Et c’est la défense de ces intérêts qui amène l’homme à se comporter en ennemi, en ‘loup’. Mais ce serait une erreur de croire que Hobbes considère l’homme comme un animal égoïste, nous explique le professeur K. R. Minogue, qui qualifie cette attitude de « vision grossière de la psychologie de Hobbes ». En effet, dit-il, Hobbes étant individualiste, il recherche la cause de tout comportement humain dans la psychologie de l’homme lui-même. La cause spécifique d’un acte, selon lui, est le désir toujours ancré dans un objet spécifique et direct. C’est donc un principe logique, non psychologique qui fait que pour Hobbes, « de tous les actes volontaires de l’homme, l’objet est en lui-même un bien ». La définition du bien est tout ce qui est objet de désir ou d’appétit pour tout être humain. Ceci peut paraître une explication purement formelle ; mais en réalité cela veut dire chez Hobbes qu’un désir ne doit pas être nécessairement égoïste au sens moral du terme, puisqu’il y inclut la ‘bienveillance’ qu’il définit comme le ‘souhait du bien pour autrui’. C’est donc faire une grossière erreur, toujours selon Pr. Minogue, que de penser que Hobbes attribue la condition désespérée de l’homme à un ‘égoïsme universel’. Il est important, insiste-t-il, de ne pas confondre la philosophie de Hobbes avec ses convictions ponctuelles.

15Assouvir ses appétits, combler ses désirs, poursuivre le bonheur sont les ressorts de toute action humaine. La ‘félicité’ dont parle Hobbes n’est qu’une forme « progressive du désir d’un objet vers un autre ; la satisfaction de l’un ne pouvant signifier que la recherche immédiate d’un autre désir ». La félicité ne saurait être une fin en soi, à moins que ce ne soit Félicité, la fille d’à côté, ajoute Pr. Minogue avec beaucoup d’humour. Cette poursuite constante de la satisfaction de ces désirs pousse les hommes à trouver dans le sentiment de supériorité l’expérience la plus exaltante, le sentiment d’infériorité étant certainement la plus désagréable des sensations. Se sentir supérieur « est une passion glorifiante », selon Hobbes, et « ceux qui ne l’éprouvent pas suffisamment se laissent aller à des fantasmes de supériorité qui ne procurent que vaine gloriole ». C’est cette particularité de la nature humaine que les Chrétiens ont appelée orgueil, qui a causé la chute originelle et qui apparente Hobbes à une partie importante de la tradition chrétienne, plus particulièrement celle représentée par Saint Augustin.

16Dans la vie sociale, ces sentiments d’infériorité peuvent avoir des conséquences fâcheuses et devenir des menaces directes pour la vie et la liberté. Même ceux qui peuvent se contenter d’une modeste satisfaction de leurs désirs sont obligés de rivaliser avec les autres pour sauvegarder leurs acquis. Ces nécessités qui font loi, sont souvent causées par l’orgueil plutôt que par le besoin : par exemple, convoiter la terre la mieux arrosée, le promontoire le plus beau, la plus belle fille du village, ou la détention du pouvoir.

  • 12 - … « Whatsoever is consequent to a time of warre… and consequent to continual feare, and danger of (...)

17L’autre source de souffrances et de malheurs est le sentiment d’insécurité engendrée par le manque d’assurance. Ainsi naît la peur qui provoque le réflexe de défense et l’anticipation du danger. Anticipation qui amène l’homme à frapper en premier. Ainsi s’enclenche une chaîne de réactions de défense qui peuvent être bénéfiques à un niveau international (l’équilibre de la guerre froide et de la dissuasion nucléaire, par exemple), qui peuvent devenir une source d’angoisses permanentes chez l’homme moyen, obsédé par la peur d’une mort brutale. Ainsi naît cet état de la nature qui est ‘un état de guerre permanent de tous contre tous’ et qui fait de la vie de l’homme ‘une vie solitaire, pauvre, misérable, animale et brève’12.

18L’argument de Hobbes, toujours selon le Pr. Minogue est de démontrer que le souverain (Léviathan) est nécessaire parce qu’il protège l’homme contre les autres et contre lui-même. Les hommes qui lisent Léviathan vivent dans un état structuré et civilisé par des lois qui punissent les criminels. Malgré cela, ils continuent à voyager, armés de pistolets pour se défendre contre les bandits de grands chemins et s’assurent que leurs maisons sont bien barricadées contre d’éventuels cambrioleurs. D’autre part, le gouvernement établit des relations avec d’autres gouvernements avec lesquels il traite d’égal à égal puisqu’il n’existe pas de pouvoir supérieur qui puisse forcer les états à respecter les lois. Et la condition des relations internationales n’est que le reflet de la condition de la nature : à savoir, un état de guerre dans lequel les souverains sont en état de jalousies permanentes, dans l’état et la posture des gladiateurs : à savoir, des forts, des garnisons, des canons sur les frontières de leurs royaumes ; et des espions sur leurs voisins en permanence ; c’est-à-dire un état de guerre permanent.

19La signification historique de la conclusion de Hobbes, selon laquelle les hommes sans gouvernement vivraient dans un état d’insécurité permanente, est qu’elle rejette la tradition supérieure ancrée établie dans le dicton d’Aristote que l’homme est un « animal politique ». Le rejet et le mépris de la doctrine Aristotélicienne était un passe-temps favori au XVIIè, Hobbes s’était donc positionné à l’autre extrême d’Aristote, à savoir considérer la « normalité » comme la résultante de forces qui ne pouvaient être appréhendées scientifiquement que si l’on prêtait plus d’attention aux circonstances qui amenaient la destruction de la normalité. C’est ainsi que les temps modernes ont vu l’homme se lamenter sur les guerres, essayant d’en rechercher les causes et considéraient la paix comme un acquis. Hobbes a inversé cette équation en faisant de la guerre un état naturel dans les relations humaines et de l’état de paix comme l’élément à examiner, et à expliquer en en recherchant la cause.

20Ainsi Hobbes traite-t-il le problème de la politique comme un dilemme universel impliquant (la notion) la liberté et la sécurité. Ce qu’il faut retenir, nous dit Pr. Minogue, ce sont deux choses : la première est que, Hobbes ne s’attache pas à décrire ce qui aurait pu arriver historiquement, mais simplement ce qu’il eût été rationnel pour les hommes de faire, s’ils avaient suffisamment de (motivations) raisons pour le faire. La seconde, c’est qu’il faut se souvenir que ce que Hobbes décrit comme « brutish »-animal -c’est la condition de l’homme, non pas l’homme lui-même.

21Et il faut noter pardessus tout la préoccupation fondamentale de la politique philosophique de Hobbes : la relation entre politique et vérité. Il est notoirement connu que les Européens sont un assemblage de peuples belliqueux et obsédés par la vérité. Un siècle avant la mort de Hobbes ils avaient passé le plus clair de leur temps à s’entre-tuer au nom de vérités religieuses. Après Hobbes, il y eut un intervalle de tolérance religieuse, et bien vite après la Révolution Française ils retournèrent à leurs anciennes pratiques pour s’entre-tuer cette fois au nom de certaines vérités politiques. Puis vint la préoccupation de pureté, et après 1800, on recherchait non pas la pureté religieuse mais la pureté politique : tuer pour la pureté de la race, ou la pureté de la nation, ou pour la société qui venait d’être purifiée de toute division de classes. L’argument de Hobbes s’adresse donc à l’éternel enthousiasme européen, celui de tuer pour la vérité. Et ce qu’il dit à ce propos est sans équivoque, quelle que soit la vérité. La vie civilisée ne peut être vécue que si l’on admet que la seule chose qui puisse unir les hommes réside dans l’intérêt universel pour la paix.

22On a voulu voir dans le Léviathan un plaidoyer pour les Stuarts et le Parlement ; cela est en partie vrai ; mais cela va plus loin dans la mesure où il pensait en philosophe qui tente de modérer les conflits de son temps. On a voulu aussi identifier le Léviathan avec Charles Stuart, Oliver Cromwell, le Long Parlement, ou tout autre nom désignant une entité historique.

23Ceci est l’un des nombreux exemples de lecture primaire de cet admirable ouvrage. Il est certain qu’il dut subir l’influence de la révolution Française, qu’il dut avoir très longtemps présentes à l’esprit les guerres civiles qui opposèrent Catholiques et Huguenots, qu’il emprunta à Jean Bodin le concept de souveraineté qui forma la pierre angulaire de la théorie. Mais il est clair que les termes de son explication philosophique sont indéniablement universels : la violence ne se nourrit-elle pas aux racines des intérêts égoïstes de l’être humain, ne s’abreuve-t-elle pas aux flots intarissables de ses insatiables désirs ? Que le champ lexical ait pu s’enrichir d’une expression telle que l’Art de la guerre ne serait-il pas une preuve, si besoin en était, que de tous les prédateurs, l’homme est le plus impardonnable.

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Notes

1 - HOBBES, Thomas.- LEVIATHAN, introduction.- Op. cité.- p. 41.

2 - TOYNBEE, Arnold.- Guerre et civilisation.- Extrait par Albert V. FOWLER de (Studie of history) et traduit de l’anglais par Albert COLNAT.- Paris, Ed. Gallimard, 1953.

3 - Le texte original de Hobbes ne fait aucunement état de la fameuse phrase « Homo Homini Lupus » que l’on lui attribue souvent ; la phrase la plus proche de cette idée semble bien être celle que j’ai traduite moi-même à partir du texte original, à savoir « Every Man is Enemy to Every Man ».- Op. Cité.- p. 64.

4 - Le titre intégral de Léviathan tel que publié dans sa première édition de 1651, est le suivant : LEVIATHAN or The MATTER, FORME and POWER of a COMMONWEALTH ECCLESIASTICALL and CIVIL.

5 - Pr. K. MINOGUE est professeur de Sciences Politiques à l’Université de Londres. Il a signé cette excellente introduction au Léviathan qui date de 1973.

6 - On a souvent vu ce mot utilisé dans le sens de colonies. Possessions territoriales (COMMONWEALTH BRITANNIQUE) ou bien communauté. Mais le sens littéral de ce mot COMMONWEALTH signifie ‘BIEN COMMUN’.

7 - « Lastly, the pacts and covenants, by which the parts of this body politique were at first made, were set together, and united, resemble that ‘FIAT’ , or ‘Let us make man’, pronounced by God in the Creation ».- Op. Cité.- p. 41.

8 - Dans la poésie hébraïque et biblique (Job, Psaumes, Isaïe), le Léviathan emprunte –sous ce nom et sous d’autres appréciations- largement à la mythologie sémitique– il équivaut au Dragon (peut-être Crocodile du Nil), bien connu dans le Proche–Orient ancien. Dans le contexte des récits de la création, il renvoie plus précisément à la mythologie babylonienne, dans laquelle le combat de Marduk contre les êtres de ce type joue un rôle décisif ; cependant, le mot Léviathan n’a pas été trouvé dans les documents babyloniens. Les tablettes d’Ugarit (sous la forme ltn) le mentionnent dans les textes liturgiques de la lutte salvatrice entre BAAL et YAM (« Mer ») et lui attribuent les traits d’un serpent fuyard. Dans le Psaume LXXIV, 14 (« Toi qui fracasses les têtes de Léviathan »), il symbolise la mer rouge et rappelle la victoire de Yahvé sur l’Egypte. Dans Job , XL 25 et le Psaume C IV, 26, il continue d’évoquer, en tournures remplies d’ironie, le monstre vaincu par le Dieu d’Israël, aux origines du monde. On retrouve Léviathan, en compagnie de Behémoth dans la littérature apocalyptique juive (Enoch Ethiopien, Baruch Syriaque, IVe Esdras), où le premier demeure un monstre aquatique, tandis que le second est devenu un monstre terrestre. L’un et l’autre censés être apparus au cinquième jour de la création, seront définitivement vaincus à la fin des temps et servis en nourritures aux justes au cours du banquet (In Encyclopedia Universalis.- p. 2112).

9 - MILTON, John.- Paradise Lost And Paradise Regaind.

10 - « Léviathan, le serpent fuyard… qui tuera le dragon de la mer », (Isaïe, XXVII, 1).

11 - J’ai emprunté cette description au frontispice, 1ère édition du Léviathan, montre l’ascension du souverain et son ascendant sur ses sujets, décrit par Pr. Minogue dans son Introduction (p XX1).- Op. Cité.

12 - … « Whatsoever is consequent to a time of warre… and consequent to continual feare, and danger of violent death… Life of man (becomes) solitary, poore, nasty , brutish and short (Léviathan, chap. XIII, p. p. 64 - 65).

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Pour citer cet article

Référence papier

Fadéla Benzaoui, « Actualité du Léviathan », Insaniyat / إنسانيات, 10 | 2000, 121-126.

Référence électronique

Fadéla Benzaoui, « Actualité du Léviathan », Insaniyat / إنسانيات [En ligne], 10 | 2000, mis en ligne le 31 octobre 2012, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://insaniyat.revues.org/8089

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Auteur

Fadéla Benzaoui

Enseignante d’anglais.

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Droits d’auteur

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